Презентация "Славянские боги"

Авторы: Назаренко Ани Давидовна, Черныш Александр Тимофеевич Черныш
Должность: преподаватель
Учебное заведение: МУДО Детская школа искусств №1 г. Маркса
Населённый пункт: город Маркс Саратовской области
Наименование материала: методическая разработка
Тема: Презентация "Славянские боги"
Раздел: дополнительное образование

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Разработала .А. Д. Назаренко преподаватель МУДО «Детская школа искусств №1 г.Маркса»

Славянский календарь

Н.Рерих Капище

Мирово

е де

рево олицетворяет в себе

Мирово

е де

рево олицетворяет в себе

единство всего мира. Это своеобразная

модель вселенной и человека, где для

каждого существа, предмета или

явления есть своё место. Это также

посредник между мирами —

своеобразная дорога, мост, лестница,

по которой можно перейти в

потусторонний мир (Навь) или в мир

богов (Правь). О древе жизни в мире

создано множество легенд, сказок, этот

символ нашёл отображение в

орнаментике многих народов. У славян -

это вяз

Род

Род родил Любовь -

Ладу-матушку и, силою

Любви разрушив свою

темницу, породил

Вселенную -

бесчисленное

множество звездных

миров, а также наш

земной мир.

Сварог

Со священного языка

арийцев санскрита, слово

«сварог» переводится как

«ходящий по небу». В давние

времена им обозначали

дневной путь солнца по небу,

потом им стали называть небо

вообще, небесный свет.

Иными словами, сын Рода бог

Сварог — это Отец Небесный.

Иногда его называли просто

Бог.

Сварог сварганил (сварил,

создал) землю. Он нашел

волшебный камень Алатырь,

произнес магическое

заклинание — камень вырос,

стал огромным бел-горюч

камнем. Бог вспенил им океан.

Загустевшая влага стала

первой сушей. Алатырь он

использовал и для других

важных целей: ударял по нему

молотом — из разлетающихся

во все стороны искр

рождались новые боги и

ратичи — небесные воины.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые

некогда считались священной едой, даром богов.

Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные

предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды

взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит -

чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно

только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник

огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от

Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях:

дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором

можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую

стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать

землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для

приготовления в ней священного напитка.

Сварог - бог-творец и законодатель, отец

Сварожичей (Перуна, Дажьбога-Радегаста,

Семаргла и Стрибога-ветра

Любая кузня, любой горн - это уже капище

Сварога, потому при обустройстве капищ

современному язычнику стоит помнить о том.

При деревянном кумире Сварога должен

гореть огонь, калиться металл, металлом

должен быть обит и сам кумир. На капище

Сварога должны быть молот (или железная

тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно

Сварог начал железный век и научил людей

пользоваться железными орудиями. Звуки

приятны Сварогу - т.к. он первейший

покровитель ремесел и всех мастеровитых -

удары молоточков, звон цепей да завывание

огня. Требы Сварогу приносят или сыром

(сырниками) и творогом. Слово "творог"

означает - сотворенный, оно однокоренное с

именем Сварога, и является символом

небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может

выполнять огромный камень, на котором

нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14

ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна).

Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня.

Дий, Дый, Див - бог неба согласно "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых

апостолов", он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве". "збися Див, кличет верху древа -

велит послушати земли незнаеме" "Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже

вержеся Дивь на землю". Возможно, бог небесных вод - следующего изначального неба, а не

того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэв - санскр. "Бог", может быть

сопоставлен с Родом, как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог".

Перун

Связка Перун - Велес

известна и славянам и

балтам, поэтому зарождение

культа Перуна стоит отнести к

периоду балто-славянской

общности, то есть, как

минимум,

к I тысячелетию до н. э.

Согласно периодизации

истории язычества,

имеющейся в «Софийском

временнике», при переходе к

железному веку и солнечному

календарю происходит

персонификация языческих

божеств. Надо полагать, что

вслед за культами Сварога и

Дажьбога оформляется и

культ Перуна.

Перун — самый знаменитый из

братьев Сварожичей. Он бог

грозовых туч, грома и молнии. Очень

выразительный портрет

Громовержца дал Константин

Бальмонт:

У Перуна мысли быстры,

Что захочет — так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры

Из зрачков сверкнувших глаз.

Может, именно за буйный нрав

князья и воины выбрали Перуна

своим небесным предводителем.

Великий князь Владимир

Святославич поставил его во главе

остальных богов и установил

монумент рядом с княжеским

дворцом в Киеве. После крещения

Руси сам же велел его свергнуть и

утопить в водах Днепра. Люди

бежали следом и кричали:

«Выдыбай, Боже!»(«Выплывай,

Боже!»). Место, где волны

выбросили на берег деревянную

статую Громовержца, и по сей день

называется Выдубичами

Перунов цвет (громовой знак) - легендарный цветок папоротника, распускающийся на Ивана Купалу. Цветок Перуна

обладает могучей силой. Человек, владеющий им, не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, он не подвержен

влиянию "злых чар", все его желания немедленно исполняются. Тому, кто владеет чудесным цветком, открываются

все тайные клады. Символ удачи, счастья и исполнения желаний.

Ратник, отдавший жизнь за Родину,

становится силой Перуновой рати

небесной.

Сила "Небесного Рёщиса" таится в

каждом ратнике,

пробуждает ее свобода сердца от

страха.

Ратник убивает врагов ради "Рещиса

Небесного",

Перуна силы соизволения. Ратник

сотником становится, убив темника

вражьего.

Ратник, сразивший князя, становится

живым посланником Перуна.

Тьма ратников сражается по велению

княжьему,

а умирает по велению своего сердца.

Дажьбог

, по всей видимости, означает "бог дарующий" (однокоренное слово "дать"), в отличие от ошибочного

толкования "даждь" в качестве природного явления (дождя). В народе и по сей день говорят: "Кто рано встаёт,

тому бог подаёт". В этом смысле Даждьбог проявляет себя в качестве Героя, родственного древнегреческому

Прометею, подарившему людям огонь.

Колесница Дажьбога

Рано утром Дажьбог встал после отдыха в своем Восточном дворце, расположенном на Солнечном острове у

самого края всемирного океана. Он облачился в сияющие золотые одежды и спустился на крыльцо, где его уже

поджидал навий дух Святослав, Навь засвистел, да так громко, что его свист донесся до лугов Приморской

страны, где паслись всю ночь кони Дажьбога – огненные Свет, Жар и Яр. Едва заслышав зов, они

встрепенулись, встряхнули гривами, с которых осыпались снопы искр, и примчались к хозяину.

. Дажьбог достал из ларца блистающую корону, сияние которой озаряет весь белый свет, и надел ее на голову,

а Святослав уже бежал отворять ворота. Всадник взял в руки вожжи и выехал со двора.

Как только ворота дворца распахнулись, сияние короны Дажьбога вырвалось наружу и бросило отблеск на край

темного неба. Алмазная твердь посветлела – наступал рассвет.

Жертвоприношение

Крайне скудны сведения о человеческих жертвоприношениях у славян. Из

летописей известно, что 11 июня 978 г. святой Владимир I Святославич «сел на столе отца своего в Киеве» и

решил вознести благодарение богам, совершив человеческие жертвоприношения. Жертвами его усердия к

язычеству, видимо, пали Феодор-варяг и Иоанн, мученики.

Стрибог

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.

Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что

означает «старший», «дядя по отцу». Подобное

значение встречается в «Слове о полку Игореве», где

ветры названы «стрибожьими внуками». Родился

Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить

бурю и может оборачиваться своим помощником,

мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно

представляли в образе седовласого старика,

обитающего на краю света, в глухом лесу или на

острове посередине моря-океяна.

Слуги

Стрибога

- ветры

Догода - бог тихого,

приятного ветра и ясной погоды,

полная противоположность своему

свирепому брату, покровителю

ветров Позвизду.

Румяный, русокудрый юноша в

васильковом венке, в серебристо-

голубой одежде, с самоцветными

крылами за спиной, Догода

неспешно пролетает над землею,

осеняя ее своей улыбкою, ласковым

взором, приветливо помахивая

вечно цветущей веткою

розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в

вышине стаи легкокрылых облаков.

Наши предки усматривали в их

причудливых очертаниях и

небесные горы, и дворцы

великанов, и ковры-самолеты, и

колесницы божеств. Виделись им,

конечно же, и ладьи, в которых

восседают давно умершие предки,

изредка навещающие родимые

края. Они удостоверяют, что

потомки чтут родовую память,

уважают древние обычаи, чтут

своих богов.

Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась

в виде молодой девушки. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки. Наиболее известный из

заговоров на Заряницу против бессоницы: Заря заряница, красная девица, возьми бессонницу,

безугомонницу, а дай мне сон – угомон Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами

заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них

вкладывалась особая сила.

Хорс

Исходя из положения в перечислении

богов пантеона князя Владимира,

Хорс был вторым по значимости

божеством в этот период. Автор

«Слова» снабжает имя Хорса

эпитетом Великий.

Гипотезы о функциях бога Хорса

основаны на толковании текста Слова

о полку Игореве. Считается, что Хорс

был божеством солнечного диска.

Именно Хорс двигался по небу днём,

и под землей — ночью. Исходя из

буквального чтения текста «Слова»

можно предположить и наличие

представлений о сакральном «пути

Хорса», который Всеслав пересекал

где-то между Киевом и Тмутараканью.

В связи с мотивом передвижения

Хорса среди ученых бытует мнение о

«конях Хорса».

От имени Хорса произошли слова:

хоровод, каравай, хоромы - по кругу

Световид

Божество, бывшее у славян в великом почитании.

Истукан его был сделан из дерева величины огромной.

Он имел четыре лица, на каждую страну света по

одному. Бороды не имел; кудри у него были завитые;

одежда на нем была короткая. В левой руке был лук, а в

правой рог выкованный из металла. При бедре имел

превеликой в серебряных ножнах меч; в стороне висели

седло и узда коня его, так же непомерной величины. Сей

истукан стоял посреди храма, завешенный

великолепными красного цвета занавесками. Он давал

ответы через уста жреца однажды в год На следующий

день жрец брал из руки световидовой рог, за год

наполненный вином, предсказывал о плодородии

следующего потому, сколько в нем убыло; ибо верили,

что если много из рога убыло, то год будет бесплоден;

если же мало, то ему надлежало быть плодородну.

Световиду посвящен был белый конь Сей конь так же

служил прорицателем, начинать ли или не начинать,

равно ли хорошо или несчастливо будет продолжение

войны. Для гадания ставили перед храмом шесть коней

по два в ряд и в известном расстоянии. К каждым двум

привязывали по копью поперек так высоко, как только

лошадь может перешагнуть. Прежде нежели лошадь

начинали вести между копий, жрец с известными

обрядами молился Световиду, читая многие нарочно

для него сочиненные молитвы. Потом с благоговейными

обрядами брал коня за узду и вел через три поперечные

копья. Если лошадь шагала наперед через них правою

ногою и притом через все три не запутавшись, то

обещали себе окончание войны самое благополучное. В

противном же случае трепетали о всяком несчастии; а

смотря по сему отлагали и самую войну.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня —

Семаргл, которого иногда по ошибке только

считают небесным псом, охранителем семян

для посева. Этим (хранением семян)

постоянно занималось гораздо мелкое

божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том,

как Семаргл появился на свет. Сварог

ударил магическим молотом о камень

Алатырь, высек из него божественные

искры, которые разгорелись, и в их пламени

стал виден огненный бог Семаргл. Он

восседал на златогривом коне серебряной

масти. Густой дым стал его знаменем. Где

проезжал

Семаргл, оставался выжженный след. Таков

он был в силе, но чаще выглядел тихим и

мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных

жертвоприношений, дома и очага, хранит

семена и посевы. Может оборачиваться

священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня,

скорее всего, его имя настолько свято. Еще

бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на

седьмом небе, а непосредственно среди

людей! Имя его стараются реже произносить

вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение

людей.

По некоторым сказаниям, Боги сотворили

Мужчину и Женщину из двух палочек, между

которыми разгорелся Огонь - самое первое

пламя любви.

Семаргл

другой образ Семаргла –

крылатая собака, охранющая

посевы. Этот образ пришёл

от ираноязычных народов.

Ярилин праздник. Божество

Ярило

имело следующую характеристику: «распространяющий

весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и

деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в

человеке»

Лада - славянская богиня любви и

красоты. Именем Лада древние

славяне называли не только

изначальную богиню любви, но и

весь строй жизни — лад, где все

должно было ладно, то есть

хорошо. Все люди должна уметь

ладить друг с другом. Жена

называла любимого ладо, а он ее

— ладушкой. «Лады», — говорят

люди, когда решили какое-то

важное дело, а в древности

ладником называли уговор о

приданом: лады — помолвка,

ладило — сват, ладканя —

свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по

весне в честь возрождающейся

жизни, от того же корня.

И, конечно, мать Любовь

давала свое

благословение людям на

призывание весны.

Богиня Лада была

известна многим

европейским народам.

Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны.

Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна,

словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и

нежности.Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют

над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Леля (Ляля) - богиня весны,

дочь богини красоты, любви

и плодородия Лады.

Согласно мифам, она была

неразрывно связана с

весенним возрождением

природы, началом полевых

работ. Богиню

представляли себе юной,

красивой, стройной и

высокой девушкой.

. Б.А. Рыбаков

полагает, что вторая

богиня,

изображенная на

Збручском идоле и

держащая в правой

руке кольцо - Лада. В

фольклоре Лада

часто упоминается

рядом с Лелей. Эту

пару: мать-дочь

ученый сопоставляет

с Латоной и

Артемидой и со

славянскими

роженицами.

Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом,

легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын

богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство

вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого

младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная,

жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей

стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Священной птицей его считался аист. Другое

название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и

жаворонки - символы весны.

Велес

В «Повести временных лет»

летописец Нестор называет Велеса

«скотьим богом», покровителем

домашних животных. Возможно, этот

монах плохо знал дохристианскую

мифологию Руси или постарался

приуменьшить значение сына Рода,

брата Сварога.

Велес — один из величайших богов

древнего мира. Его главным деянием

стало то, что Велес привел

сотворенный Родом и Сварогом мир в

движение. День стал сменять ночь; за

зимой неизбежно следовали весна,

лето и осень; за выдохом — вдох,

после печали — радость. Это было не

однообразное повторение одних и тех

же циклов, а обучение основам жизни.

Люди учились преодолевать

трудности и ценить счастье.

Коловращение происходит по

высшему закону Прави вслед за

движением Солнца по небу —

Посолонь. Направляющей силой

является Великая Любовь,

помогающая в испытаниях.

мокошьБогиня Макошь

Макошь

Андрей Мазин

Макошь (Мокошь) -

Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог

"ма" может сокращенно обозначать слово

"мать"), старшая из богинь прях судьбы, а

также покровительница женских рукоделий - на

Земле; попечительствует женскому

плодородию и урожайности, хозяйственности и

достатку в доме. Может быть соотнесена с

верованиями древних греков в прядильщиц

судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами

судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина,

прядущей на своем Колесе. В силу того, что

богини - пряхи судьбы в верованиях предстают

по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают

Богини Доля и Недоля, связующие покутными

нитями человека с плодами его трудов -

добрыми или злыми.

Связана с Землей (в этом ее культ близок к

культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая

здесь также выступает в роли материнской,

жизнезарождающей среды).

Покута - то, что связывает начало и конец

всякого дела.

Мать Сыра Земля

- важный

персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.

Земля представлялась воображению язычника,

обожествлявшего природу, живым человекоподобным

существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались

ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал

он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);

цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли

была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина,

она рождала существ земных, она стонала от боли в

бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она

улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные

красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась

по весне, она умирала, обожженная засухой и

возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери,

прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и

преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и

она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив

жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-

кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба -

не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном

не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она

ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не

захватит с собою в дальний путь горсти родной земли -

никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Хорс - славянский бог Солнца -

светила, сын Рода, брат Велеса

Не все боги у славян и русов были общими.

Например, до прихода на берега Днепра русов

здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир

установил его изображение рядом с Перуном. Зато

он был известен у других арийских народов: среди

иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись

богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово

имело и более широкое значение — «сияние»,

«блеск», а также «слава», «величие», иногда

«царское достоинство» и даже «хварна» — особая

отмеченность богами, избранность.

Ученые долго не могли определить природу

русского бога Хорса. Получалось, что на Руси

одновременно существовало, по крайней мере, три

бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем

состояло их различие?

Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он

олицетворял собой небесный свет,

проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть

всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда

небо затянуто тучами. Это был Белый сеет,

которым называли наш мир, так и говорили:

«Обойти весь белый свет». Совсем иное дело,

когда светит солнце: на душе сразу становится

веселее, и жизнь кажется прекрасной.

Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное

настроение и имя бога отражены во многих наших

словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а

также — хоровод, хоромы. У многих народов

словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг.

Отсюда и название танца по кругу и круговых

построек.

Чур, славянский бог охраны

Чур - Бог охраны права собственности,

защиты, покровитель границ, целости,

оберегания, домашнего очага.

Низшее божество в

восточнославянской мифологии. В его

обязанности входит охрана межей,

границ земельных, да и вообще

границ. Чур охраняет родовые и

племенные владения, и нечистые силы

не могут переступить их границы.

На межах, границах своих владений

ставят истукана с вырезанными на нем

символическими родовыми знаками,

считавшимися священными.

Чур охраняет человека от всякой

«порчи», «нечистой силы».

Видимо, поэтому мы иногда и говорим:

«Чур меня», когда хотим защититься

от чего-то нехорошего.

Огненный Волх

Огненный Волх - охраняет путь в

Ирийский сад.

Он Бог войны и смелости.

Муж Лели.

Святовид

При нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста

почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная

узда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов

своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт

пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги.

Триглаву изображали как женщину с

тремя головами, держащую в руке

половину луны. Стетинские славяне и

многие другие поклонялись ей. Один из

храмов ее стоял возле Бранденбурга на

Гарбургской горе. В сем божестве,

говорят, есть некоторое сходство с

Дианою Тривиею (покровительница

дорог). Ей посвящена была черная

лошадь, которую, так как и световидова

коня, вопрошали в смутных

обстоятельствах, и это животное также

должно было отвечать.

Триглава - Богиня Земли. Указывает на

три уровня мироздания; небо, землю и

преисподнюю; обозначает три фуекции

мифологии Тримурти. Триглава связана

с вселенскими мерками времени и

пространства. Несмотря на это, сама она

владычица среднего мира, потому она

темна, в отличие от небесного, светлого

начала, выражает женскую суть земли и

воды.

Купало

Кострома, сестра Купало



В день Летнего Солнцестояния, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В

этот день начинаются Купальские праздники.



По преданию, когда-то давным - давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин.

Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за

Сирином в царство Нави.



Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее

побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.



Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и

птица Сирин унесли за тридевять земель.



Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не

сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее

наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.



Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.



Кострома, бела, румяна,



за что любишь, ты, Купалу?



Я за то люблю Купалу,



что головушка кудрява,



А бородка кучерява.



Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и



невеста узнали о том, что они - брат и сестра.



Тогда они решили покончить с собой и утопились



в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой.



Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому



в цветок Купала-да-Мавка (Иван- да-Марья).



В Ночь Купалы цветы будут люди рвать



станут петь они, станут сказывать



"Вот трава-цветок - брат с сестрою,



то Купала - да с Костромою.



Братец - это желтый цвет,



а сестрица - синий цвет...

Позвизд (Посвист)

Позвизд имеет вид

свирепый, волосы и бороду всклокоченную,

епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Ему, как и виргилиеву Эолу,

местопребывание должно дать на высоких

горах. Он имел близ Киева храм на поле:

потому что суеверие думало, что этот

вымышленной и образованной с деяний

природы бог мог залетать в сей построенной

ему постоялой дом. Киевляне

распространяли власть его; они почитали

его не только богом бурь, но еще и всяких

воздушных перемен, как добрых, так и

худых, полезных и вредных. Почему и

просили о даровании красных дней, и об

отвращении непогод, который почитались

находящимися под его властью и

управлением. А и того еще вероятнее

кажется, что они молили его не столько о

подаянии им блага, сколько чтоб не

причинял им зла, по которой самой причине

и всем вредоносным богам воздавалось

почитание.

Белбог

у славян - воплощение

света, божество добра, удачи,

счастья, блага. Первоначально

его отождествляли со

Святовидом, но затем он

сделался символом солнца.

Обитает Белбог на небесах и

олицетворяет светлый день.

Своим волшебным посохом

сгоняет стада белых облаков,

чтобы открыть путь светилу.

Белбог непрестанно борется с

Чернобогом, подобно тому как

день борется с ночью, а добро -

со злом. Никто и никогда не

одержит окончательной победы в

этом споре. Согласно некоторым

сказаниям, Чернобог обитает на

севере, а Белбог - на юге. Они

дуют поочередно и порождают

ветры. Чернобог - отец северного

ледяного ветра, Белбог - теплого,

южного. Ветры летят навстречу

друг друга, то один одолевает, то

другой - и так во все времена

Китоврас

- Бог мудрости и смелости.

Представляется в образе получеловека-

полуконя.

Китоврас - Образ сказочного чудовища

славян, отождествляемый с греческим

кентавром.

В рукописных текстах китоврас

упоминается с XIV века. Он является

персонажем "Повести о Соломоне и

китоврасе". По-видимому, образ кентавра

заменил демона Асмодея, чуждого

русским читателям. Китоврас отвечает на

вопросы царя Соломона и даже

соревнуется с ним в мудрости.

После распространения на Руси легенд

о Соломоне Китоврас становится

персонажем многих рассказов. Его

наделяют традиционными чертами

оборотня, который днем в виде человека

правит людьми, а ночью в виде "зверя -

китовраса" является царем зверей.

Вероятно, в образе китовраса также

проявились представления о "людях

дивьих", фантастических народах, якобы

населявших окраины мира. Образ

китовраса повлиял и на изображение

Полкана из переводной повести о Бове -

Королевиче.

Гусляр – певец славы героям

"Гусляры на Руси занимали особое

положение. Эти люди и развлекали

князя и народ, и рассказывали

истории о днях минувших, и

рассуждали о том, как устроен мир.

Могли при случае и колдовать, своей

особой, поэтической магией. Они же

и хранители древних законов и

предписаний. Считалось, что перед

исполнением какого-либо важного

дела (например, сватовства или

войны) спел песнь, то этому делу

обеспечена удача. Без гусляров не

обходились похороны князей,

богатырей и пр., а свадьба без певца

- это вообще не свадьба. Гусляров

очень уважали, считали честью для

себя их принимать.

Согласно наиболее

распространённой точке

зрения, Боян — историческое

лицо, придворный певец ряда

русских князей XI века. Судя по

перечню князей, которых он

воспевал, территориально он

был связан с Черниговским и

зависимым от него

Тмутараканским княжествами.

По характеру творчества он,

скорее всего, напоминал

скандинавских скальдов,

сочиняя в честь конкретных

князей ритмизованные песни-

хвалы или песни-хулы (автор

«Слова» цитирует хулительную

припевку Бояна о Всеславе

Полоцком: Ни хытру, ни

горазду, ни птицю горазду суда

Божіа не минути). Боян был и

автором, и исполнителем своих

песен, аккомпанируя себе на

струнном инструменте вроде

гусель.

Святого

— богатырь русского былинного эпоса, стоящий вне киевского и новгородского циклов и лишь

отчасти соприкасающийся с первым в былинах о встрече Святогора с Ильёй Муромцем.

Святогор в эпосе является огромным великаном, «выше леса стоячего»; его с трудом носит мать-сыра земля.

Он не ездит на святую Русь, а живёт на высоких Святых горах; при его поездке мать-сыра земля потрясается,

леса колышутся и реки выливаются из берегов.

Меч Святогора

Илья Муромец в пути,

под дубом, в чистом поле, находит

богатырскую постель длиной 10 саженей,

шириной 6 саженей. Он засыпает на ней

на три дня. На третий день с северной

стороны послышался шум; конь разбудил

Илью и посоветовал спрятаться на дубу.

Явился Святогор, на коне, держа на

плечах хрустальный ларец, в котором

находилась его жена-красавица. Пока

Святогор спал, жена его соблазняет на

любовь Илью и затем сажает его в

карман мужа. В дальнейшем пути конь

говорит Святогору, что ему тяжело: до

сих пор он возил богатыря с женой,

теперь везет двух богатырей. Святогор

находит Илью и, расспросив, как он

попал туда, убивает неверную жену, а с

Ильёй вступает в братство. На пути у

Северной горы богатыри встречают гроб

с надписью: «Кому суждено в гробу

лежать, тот в него и ляжет». Гроб

оказался велик для Ильи , а за

Святогором захлопнулась крышка, и

тщетно он пытался выйти оттуда.

Передав часть своей силы и свой меч

Илье, он велит рубить крышку гроба, но с

каждым ударом гроб покрывается

железным обручем.

Гроб Святогора

Царь змей

В одно лето

поползли меж

бабками слухи по

деревне, что живет

на пруду адский

змей – царь всех

змей. Сам он

черный, огромный,

всех, кого заметит

в пруд утаскивает.

Важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки

не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей

связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в

воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах. Впрочем, такое

местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но

когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Добрыня и змей

В борьбе Добрыни с Змеев-Горынищем и его

змеенышами изображаются столкновения,

мирные договоры и из нарушение между

русскими и степняками. Имя "Змей"

олицетворяет врага, вражескую силу; прозвище

"Горынищ" указывает на связь родины или

столицы степняков с горной страной.

На обработку былины о борьб

Освобождение полонянок

В ночь Ивана Купалы разбрелись парни и

девушки в поисках цветущего папоротника, и

одной паре удалось отыскать такой цветок,

который помогает пронести любовь сквозь

все испытания. А испытания не заставили

себя ждать – половцы налетели. Пока

дружина парней Отечество защищала, в

одном краю бились, в другом половцы

полонили всех женщин. Главную героиню хан

и золотом осыпал, и подарки сулил, да

только перед глазами у неё стоял цветок

папоротника, а сердце к милому тянулось, о

земле родной тосковало. Но кончилось всё,

конечно, хорошо: в битве с половцами русичи

одержали победу, освободили полонянок и

отпраздновали освобождение земли русской.

Оборотень

В славянской мифологии считали, что

это превращенный колдуном в волка

человек и потому он сохранял полное

сознание своей принадлежности к роду

homo sapiens, и только внешне

походил на зверя. То есть русские

оборотни были всего-навсего добрыми

волками... Считалось, что вернуть ему

прежний человеческий вид - вполне

реально: для этого следовало надеть

на вервольфа снятый с себя пояс, в

котором были сделаны узлы, при

навязывании которых каждый раз

произносилось: "Господи, помилуй".

Облачившись в такой пояс, "волк" тут

же терял шкуру и представал в

человеческом облике. Проклятые и

некрещеные дети или ведьмы могли

принимать разные вещественные виды

и затем тоже оборачиваться в

животных. Превращение человека в

животное — очень распространённый

сюжет в мифологиях разных народов

мира. Так, в «Слове о полку Игореве»

описывается захват Всеславом

Полоцким Новгорода и битва на

Немиге. Всеслав представлен

колдуном и оборотнем.

Волх Всеславьевич

ВОЛХ ВСЕСЛА

ВЬЕВИЧ — герой былинного эпоса. В образе В. В.

ВОЛХ ВСЕСЛА

ВЬЕВИЧ — герой былинного эпоса. В образе В. В.

преобладают архаические (мифол.) черты: он зачат чудесным образом от

змея; растет и мужает фантастически быстро; богатырь-ребенок учится

"мудростям" — оборачиваться "ясным соколом", "серым волком", "гнедым

туром"; в 15 лет набирает дружину сверстников. В. В. — охотник-кудесник

(обернувшись волком, добывает дружине дичь), воин-кудесник

(волшебным способом проникает к "Индийскому царю", приводит в

негодность все оружие; также с помощью волшебства проникает с

дружиной в "царство Индийское", учиняет разгром, берет огромную

добычу). Былина о завоевательном походе В. В. — единственная в

русском эпосе. Возможно, что имя Волх происходит от др.-рус. "волхв" —

волшебник, колдун. Образ богатыря-кудесника находит параллели в

древне-русской литературе (князь Олег "вещий"; князь Всеслав Полоцкий

— сравни его характеристику в "Слове о полку Игореве"; отчасти "буй Тур

Всеволод" там же). В северно-русской сказительной традиции с В. В.

идентифицировался и Вольга Святославович (былина "Вольга и Микула"),

хотя их роднит только сходство в именах.

Микула Селянинович — богатырь-

пахарь, мужик. Рядом с богатырем в

былине оказывается князь Вольга, и

поначалу именно через него узнается

Микула. Вольга с дружиной едет в

пожалованные ему великим князем

города за данью Здесь по пути и

происходит встреча князя с пахарем.

Вольга предлагает Микуле ехать с ним —

оказывается, пахарь не в ладах с

горожанами и готов помочь князю.

Микула согласен — но нужно убрать

соху, чтобы те же мужики не позарились

на нее. Вольга посылает дружинников

выдернуть соху из земли, вытряхнуть

земельку и забросить «сошку за ракитов

куст». Но они не в силах это сделать.

В былине прославляется богатырский

характер свободного крестьянского

труда, красота простой крестьянской

жизни, достоинство делателя, труженика,

превосходство его в этом смысле над

князем и его слугами.

Рождение Дуная

В Киеве должна состояться свадьба Дуная с Настасьей. На пиру гости

предаются похвальбе. В результате Дунай и Настасья устраивают состязание в стрельбе из

лука. Настасья оказывается меткой, а Дунай первый раз недостреливает, второй раз

перестреливает, а на третий попадает в Настасью. Она умирает, а Дунай узнаёт,

«распластавши ей чрево», что она беременна сияющим светом младенцем (или даже двумя

отроками-близнецами). Дунай бросается на своё копьё и умирает рядом с женой. Дунай

превращается в реку Дунай, а Настасья в реку Настасью.

Святобор

- один из верховных лесных

владык в славянской мифологии. Это

бог лесов, покровитель охоты. Наши

предки верили, что он предопределяет

жизнь, судьбу, поведение всех

обитателей лесных чащоб,

обеспечивает дивное согласие в

природе. Иногда он любит подшутить

над человеком, если разозлится, и

мучает, сбивает его с пути, пуская по

лесу эхо. Лешие - его слуги. Лешие

есть в каждом лесу, а Святобор один

над всеми необозримыми славянскими

лесами хозяин! Ростом он выше самой

высокой сосны, статью могутнее

самого кряжистого дуба, волосы его

длиннее березовых кос, борода гуще

мха, носит он зеленый плащ из хвои

да зеленую шапку.

Горыня, Дубыня и Усыня

Три богатыря-великана русских сказок. Они обладают

сверхчеловеческой и одновременно нечеловеческой силой, которая

приводит к нарушению естественного природного порядка,

затрудняющему действия главного героя. Горыня (Г., Горыныч,

Вертогор, Вернигора) захватывает целую гору, несёт в лог и

верстает дорогу или «на мизинце гору качает, горы сворачивает».

Дубыня (Д., Дубынеч, Вер-тодуб, Вернидуб, Великодуб и т. п., а также

Дугиня, который любое дерево «в дугу согнёт») «дубьё верстает: который

дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет» или

«дубьё рвёт». Усыня (У., Усынеч, Усынка) «спёр реку ртом, рыбу ловит

усом, на языке варит да кушает», «одним усом реку запрудил, а по

усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут» и

т. п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов

(гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они

срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек.

Егорий

– волчий пастух.

Каждый год накануне

своего праздника Егорий

объезжает на коне поля и

леса, собирает диких

зверей в условленном

месте и отдает им наказы,

определяя каждому

добычу и пищу на год.

Поэтому в народе

говорили: "Что у волка в

зубах - то Егорий дал",

"Ловит волк свою роковую

овечку", "Без Юрьева

наказу и серый (волк) сыт

не будет", "На что волк сер,

а и тот по закону живет: что

Егорий скажет, на том все

и порешится". Если в

суровые зимы

размножалось много

волков, народ говорил, что

"святой Егорий их

распустил".

Подземные боги

Озем и Сумерла - бог и богиня подземного царства. В глубоких,

сумрачных провалах раскинулись их необозримые покои, в которых

всегда темно, и только неисчислимые богатства недр озаряют их

своим блеском: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных

камней, горящие озера нефти - крови земли... Одежды Озема и

Сумерлы из чистого золота, их лица бледны и неприязненны. Ох, не

любят они людей, которые ищут богатств земных, оттого так часто

обваливаются крепи шахт, взрываются рудники, а порою начинают

боги возмущенно трясти землю, чтобы устрашить дерзких хитников.

Слуги богов - кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Все, что

узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают!



Чернобог не является противником Белбога, а выступает Богом Нави и

не имеет никакого отношения к этому миру. Примером организации с

таким мировоззрением является Клан Чернобога



Отличие представления чернобожников от представлений

неоязычников:



1. Чернобог не требует кровавых жертв.



2. Он вне добра и зла.



3. Он имеет тысячу лиц и ни одного настоящего.



4. Взаимодействие с ним происходит напрямую, а не через жертву.



5. Он - владыка всего тайного и скрытого.



6. Доказательством его существования являются не письменные

источники, а личный опыт взаимодействия с этой силой во время

обрядов и ритуалов.

Вий

— в восточнославянской

мифологии — дух, несущий смерть.

Имея огромные глаза с тяжелыми

веками, Вий убивает своим взглядом.

В украинской демонологии — грозный

старик с бровями и веками до самой

земли.

Вий

не может ничего видеть сам по

себе, но если удастся нескольким

силачам поднять ему брови и веки

железными вилами, тогда ничего не

может утаиться перед грозным его

взором: взглядом своим Вий убивает

людей, разрушает и обращает в пепел

города и деревни.

В этнографии высказывается

допущение, что именно с образом Вия

связано поверье о сглазе — о том, что

от плохого взгляда все гибнет или

портится.

Привидения и злые духи

Морана

(Мара, Морена) - могучее и грозное

Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь

Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением

нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в

снегах, время от времени навещая людей, чтобы

сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена)

действительно родственно таким словам, как «мор»,

«морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми

приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и

погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает

перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и

серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за

черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь,

через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый

Трехглавым Змеем...

В противоположность Живе и Яриле, Марена

воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды»

(Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной

Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая

Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как

таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому

Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем,

что после Зимы, уносящей с собой все отжившее,

всегда наступает новая Весна...

Каще

й (Кощей) Бессме

ртный — отрицательный персонаж русских сказок и

Каще

й (Кощей) Бессме

ртный — отрицательный персонаж русских сказок и

в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем

коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя.

Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется

скряжистым и скупымСмерть Кощея спрятана на острове Буяне (по

некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на

дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла.

Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия,

согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В

народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня:

«Иван откормил жеребёнка на зеленых лугах и вырос из него славный

конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей

попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё

лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и

хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и

размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел

его пустил по ветру». Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой

более раннюю версию

Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку

Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится

«в седло кощеево»

Кащей

ЯГА, ЯГА-БАБА, ЯГАЯ БАБА, ЯГАБИХА,

ЯГАБОВА, ЯГАЯ, ЯГЙНИШНА, ЯГИХА, ЯГИШНА

— баба-яга, сказочный персонаж, обитающий в

дремучем лесу; ведьма.

«На печи, на девятом кирпичи лежит баба-яга,

костяная нога, нос в потолок врос, сопли через

порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы

точит» «Баба-яга, костяная нога, в ступе едет,

пестом упирается, помелом след заметает»

«Баба-яга их напоила, накормила, в баню

сводила»

В. Даль пишет, что яга — «род ведьмы или злой

дух под личиною безобразной старухи». «Кости у

нее местами выходят наружу из-под тела; сосцы

висят ниже пояса; она ездит за человечьим

мясом, похищает детей, ступа ее железная, везут

ее черти; под поездом этим страшная буря, все

стонет, скот ревет, бывает мор и падеж; кто видит

ягу, становится нем»

Яга живет «в глухом лесу, вне обычной сферы

жизни человека; ее вид и положение в избушке

противоестественны: „ноги на порожке, губы на

сошке, руки из угла в угол, нос в потолок" <...>

руками она „печку садит вместо лопаты, ногами

уголье выгребает, языком печку лижет"» Яга

может быть слепой на один глаз. Она

оборачивается змеихой, кобылой, коровой,

деревом, различными предметами.

В русских сказках яга-баба охраняет вход в иной мир, в царство мертвых, одновременно она

мать и «хозяйка» зверей: «...смерть на некоторой стадии мыслится как превращение в

животных. Но так как смерть есть превращение в животных, то именно хозяин животных

охраняет вход в царство мертвых (то есть в царство животных) и дает превращение, а тем

самым власть над животными

Лихо одноглазое (одноглазенькое).

В восточнославянской мифологии

Лихо — дух зла, несчастья,

олицетворение горя. Облик лиха

очерчен не вполне определённо.

Как и многие обитатели иного мира,

лихо и похоже на человека, и

отличается от него. Лихо предстаёт

либо как огромный одноглазый

великан, либо как высокая страшная

худая женщина с одним глазом.

Когда рядом с человеком находится

Лихо его начинают преследовать

самые разные несчастья. Часто

Лихо привязывается к такому

человеку и всю жизнь

терроризирует его. Тем не менее,

согласно русским народным

сказкам, человек сам виноват в том,

что к нему привязалось Лихо — он

слаб, не может противостоять

повседневным трудностям.

Садко в гостях у Морского царя

И.Е.Репин

Морско

й царь

Морско

й царь

— вымышленный

персонаж, который встречается в

былинах о Садко и народных сказках.

В первых он носит разные названия,

то царя Водяника, то Поддонного

царя, то морского или заморского

царя. Всюду он изображается царем,

причем упоминается дворец,

поддонная царица Водяница и толпы

морских девиц. Жилище Морского

царя помещается неопределенно: то в

синем море, то на острове, то в

Ильмень-озере. Морской царь

владычествует над рыбами и загоняет

их в неводы тех людей, которым

покровительствует. В былинах о Садко

он сначала создает богатство Садко, а

потом, когда Садко разбогател,

требует его к себе в подводное

царство.

Морской царь

Кроме былины о Садко, Морской

царь играет значительную роль в

сказке о Василисе Премудрой.

Здесь он также хочет оставить у

себя в подводном царстве героя

(Ивана-царевича), но полюбившая

царевича дочь морского царя,

Василиса, убегает вместе с ним и

спасает его от погони отца.

Варианты этой популярной сказки с

личностью, соответствующей

нашему морскому или водяному

царю, широко распространены в

европейском фольклоре и на

Востоке. Былинного и сказочного

Морского царя следует отличать от

Водяного духа, который ещё и к

началу XX века занимал видное

место в демонологических

верованиях простонародья,

особенно на севере России.

Водяно

(водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик) — в славянской мифологии дух, обитающий

в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Водяного

представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет

большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной

рыбой, бревном, утоплеником ребёнком или лошадью.Кроме того, выступает в облике мужчины с

отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного

тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Русалки

- Признанный прародитель морских

дев – как ни парадоксально –

«Противоположного полу». Это вавилонский

бог Оаннес, который долго менял форму, пока

не стал существом с головой и торсом

мужчины и рыбьим хвостом вместо ног. А

первой рыбохвостой женщиной стала

Атаргате – сирийская богиня Луны и

рыболовства.

Женские духи вод - водяницы, русалки

выплывают на поверхность только под вечер,

а днем спят. Они заманивают прекрасными

песнями путников, а потом затаскивают их в

омут. Большой праздник у русалок - Купала. В

ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся,

водят хороводы вместе с Купалой и

Костромой, которые утонули в реке. автор

энциклопеди Александрова Анастасия

Название "русалка" (в слав. миф)

происходит от слова "русый", что означает на

древне славянском "светлый","чистый"

Обитание русалок связано с близостью

водоемов, рек, озер, которые считались путем

в подземное царство. По этому водному пути

русалки выходили на сушу и обитали уже там.

Так же по славянским поверьям русалки эти

не имели хвоста.

Русалка

К.Васильев Русалка

Дед МорозМороз (Морозко, Трескун, Студенец) — славянский мифологический персонаж,

повелитель зимнего холода. Древние славяне представляли его в образе низенького старичка

с длинной седой бородою. Его дыхание — сильная стужа. Его слёзы — сосульки. Иней —

замёрзшие слова. А волосы — снежные облака. Супруга Мороза — сама Зима. Зимой Мороз

бегает по полям, лесам, улицам и стучит своим посохом. От этого стука трескучие морозы

сковывают реки, ручьи, лужи льдами. А если он ударит посохом об угол избы — непременно

бревно треснет. Очень не любит Морозко тех, кто дрожит и жалуется на стужу. А бодрым и

весёлым дарует крепость телесную и жаркий румянец. С ноября по март Мороз так силён, что

даже солнце перед ним робеет.

Древние славяне почитали

Карачуна

подземным богом, повелевающим

морозами. Его слугами были медведи-

шатуны, в которых оборачивались

бураны, и стаи волков-метелей. Также

считали Карачуна богом скотьего

падежа. День Карачуна совпадал с

одним из самых холодных дней зимы,

12/25 декабря (Спиридон-солнцеворот

по более позднему крестьянскому

календарю), когда перестают

укорачиваться ночи, а солнце смотрит

уже не на мороз, а на тепло. Вот эта

темная, непонятная сила, которая

укорачивала светлую часть суток, и

есть Карачун. Бог этот был столь

грозен и неумолим, что до сих пор имя

его сохранилось в славянских языках.

У белорусов «коронуй» - внезапная

смерть в молодом возрасте; злой дух,

сокращающий жизнь. По-русски это

смерть, погибель, а также злой дух.

Выражение «задать карачуна»

означает умереть, пришибить, убить

или злодейски замучить кого-то.

«Хватил его карачун» - то есть

человек внезапно умер.

Снегу

рочка

Снегу

рочка

— новогодний

персонаж русских легенд, внучка

Деда Мороза. Однако у славян

Снегурочка считалась дочкой

Мороза и Зимы (богиня у древних

славян, «снежная царица»).

Образ Снегурочки уникален для

русской культуры. В англо-

американской новогодней и

рождественской мифологии нет

женских персонажей. Образ

Снегурочки не зафиксирован в

русском народном обряде. Однако

в русском фольклоре она

фигурирует как персонаж

народной сказки о сделанной из

снега девочке, которая ожила.

Жар-птица — сказочная птица,

персонаж русских сказок,

обычно является целью поиска

героя. Перья жар-птицы

обладают способностью светить

и своим блеском поражают

зрение человека.

Добыча жар-птицы сопряжена с

большими трудностями и

составляет одну из главных

задач, которые задает в сказке

царь (отец) сыновьям. Добыть

жар-птицу удается лишь

доброму младшему сыну.

Мифологи (Афанасьев)

объясняли жар-птицу в виде

олицетворения огня, света,

солнца. Жар-птица питается

золотыми яблоками, дающими

молодость, красоту и

бессмертие; когда она поет, из

её клюва сыплются жемчуга.

Пение жар-птицы исцеляет

больных и возвращает зрение

слепым

Царевной-Лебедь

мы знакомы по сказке

А.С.Пушкина, но это не

его придумка, а вера

славян в добрых духов-

помощников

Вещие птицы предсказывали будущее

Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия -

славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как

сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга

может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в

отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет

яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает

в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит

безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с

древнегреческим сказанием о девушке Алкионе,

превращенной богами в зимородка.

Гамаю

н — в славянской мифологии вещая птица, посланник бога

Гамаю

н — в славянской мифологии вещая птица, посланник бога

Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и

предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн

всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев,

людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода,

приходит смертоносная буря.

Первоначально образ пришел из восточной (персидской) мифологии.

Изображалась с женской головой и грудью.

Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных

событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении

языческих богов.

Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно,

потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В

мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн.

«Песни» делятся на главы — «клубки».

Ведун

Область ведовства была традиционно

обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут

насылать болезни, внушать любовь и

отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При

помощи кореньев и трав старались заручится

милостью своих бояр: крестьяне и холопы

"носили некоторые сорта трав и кореньев на

шее, пили их с водой или же предлагали в еде

и питье своим господам.

А колдунов

и поныне

опасаются

люди

Нельзя просто так

войти в лес, не

поздоровавшись с

ХОЗЯИНОМ

Весна,

пробуждение

Лешего

Леший, ХОЗЯИН. Он

заведёт, запутает следы,

запугает. Чтобы его

задобрить, надо

рассмешить: снять

верхнюю одежду,

вывернуть наизнанку и

снова надеть.

Развеселится ХОЗЯИН и

выведет из леса.

Во многих местах верили, что у болот есть особый хозяин — болотный, болотник или болотяник,

болотный дедко,

шут

болотный. Впрочем, иногда его считали разновидностью водяного или даже лешего. Болотника представляли угрюмым

неподвижным существом, сидящим на дне болота, безглазым толстяком, покрытым слоем грязи, с налипшими

водорослями, улитками, рыбьей чешуей; или же человеком, поросшим серой шерстью, с длинными руками и закрученным

хвостом. В отличии от другой нечистой силы, болотник не умеет менять свой облик. Болотник заманивает человека или

животное в трясину и губит его. Особенно легкой добычей становится человек, который по ночам играет на сопелке

(пастушеской дудочке). Приманивает болотник свою жертву, крякая по-утиному, ревя по-коровьи, дико стонет или хохочет.

Когда человек застревает в трясине, болотник хватает его за ноги и затягивает вглубь. Болотник не имеет ни жены, ни

детей. В отличии от других демонов, он не боится громовых стрел, так как они теряют силу, соприкасаясь с поверхностью

болота. Болотники гибнут при осушении болот и зимой, когда болото вымерзает.

Болотница

(Болотная баба) -

молодая женщина, увлекающая

людей в болото; дух болота,

"хозяйка болота"

Баба

(баба

йка) — ночной дух,

(баба

йка) — ночной дух,

воображаемое существо,

используемое родителями, чтобы

запугать непослушных детей.

Иногда Бабай не описывается

вообще; в этом случае дети могут

вообразить его в наиболее

страшной форме.

Обычно Бабай используется,

чтобы непослушные дети не

вставали с кровати после того, как

их уложили спать. В этом случае

родители говорят, что Бабай

прячется под кроватью, и что он

заберёт ребёнка, если тот

встанет. У древних славян, когда

приходит время ночного сна,

бабай из огорода или из

береговых зарослей приходит под

окна и сторожит. Услышит

капризы и детский плач — шумит,

шуршит, скребётся, стучит в окно.

Но нигде не встречается, чтобы

бабай забрал и унёс ребёнка, он

только пугает.

…

вдруг из пенька, откуда ни

возьмись, вылазит маленький дедок,

сам весь сморщенный, а борода

зеленая, аж по колена

. — Я — лесной

царь Ох.

Ты зачем

меня звал?

Повел его Ох и ведет прямо на тот

свет, под землю, привел к зеленой

хатке, камышом крытой; и все в той

хатке зеленое: и стены зеленые, и

лавки зеленые, и жена Оха зеленая,

и дети зеленые, — сказано, все, все.

А работницами у Оха Мавки — такие

изумрудные, как рута...

Волчий пастырь.

Волчий пастырь это колдун-

оборотень, действительно

возглавляющий стаю волков,

управляющий ими и заботящийся

о них.

Но волчьи пастыри даже в

человеческом облике своем

таятся от других людей,

предпочитают уединенную жизнь

в лесу.

Волчьи пастыри - берегут

людей от волков (а волков - от

людей), запрещают волкам

охотиться на человека.

Змеёвка, дочь Великого Полоза

Змеёвки – дочери Великого Полоза. У них

у всех волосы из чистого золота и

бездонные черные глаза. Все они очень

худые, потому что умеют превращаться в

золотых змей. В темноте они светятся.

Могут проходить сквозь камень и делать

из одних камней другие. Как и их отец,

превратившись в змею они оставляют за

собой золотой след.

Доля и Недоля.

И без пояснения

понятно, кто из них помогает человеку, а

кто вредит Считалось, что от судьбы не

уйдешь, но все же ее можно было

улучшить или ухудшить с помощью

определенных ритуалов. Например, не

следовало проходить под поваленным

деревом — «долю себе убавишь».

Существовал ежедневный обычай, когда

главный в семье подтверждал долю

домочадцев: нарезал каравай и вручал

каждому его часть, большую или

меньшую. Часто герои сказаний

отправлялись в дорогу, чтобы свою долю

найти, то есть изменить ее на лучшую.

Но Доля бывает разной, уж кому какая

выпадет, когда человек появляется на

свет: в лихую годину или в счастливый

час.

Слово счастье имеет в виду часть

высшего дара, большего или меньшего. А

доля — не только судьба, которой

наделяют, но и богиня

Алатырь-камень

— мифологический камень; фигурирует в

различных фольклорных текстах с

разнообразными значениями. В заговорах:

"лежит бел камень Алатырь в море-окияне";

"на камне сидит красная девица с палицей

железной"; "на камне стоит престол Божий,

на этом престоле сидит Пресвятая Матерь";

в камне живет "змея-скоропивка", которую с

помощью заговорных формул стремятся

выгнать. В былинах и песнях "бел горюч

камень" часто упоминается без имени А.: на

камне плачет девица; камень загорается, на

нем сидит "млад ясен сокол"; в былинах

богатыри наезжают на камень, лежащий у

трех дорог, на нем — предупредительные

надписи о грозящей опасности; богатыри

собираются у А.-К.; из-под белого Латыря-

камня "выбегает Волга-река". В духовном

стихе о Голубиной книге А.-К. называется

"всем камням мати": У Алатыря-камня

останавливаются корабли, берут "много с

него снадобья".

Спорыш - в мифологии восточных славян

- дух жатвы,

живущий в двойном колосе,

бог достатка, урожая, богатства Из таких

колосьев в

Белорусии после жатвы

плели

венок, приносили на хозяйский

двор и

пели «спорышевы» песни.

Кого Спорыш любит - у того дом

будет

всегда полной чашей. Так же, как и

Авось, Спорыш

непредсказуем. У кого

поселится - неизвестно. Но как усядется

на одном месте - не

сгонишь. Чтоб ушел

Спорыш, сильно надо постараться в

ленности да разгильдяйстве.

Злые духи в доме

Шишига

является злобной

нечистью у славян. Если живет в

лесу то нападает на случайно

забредших людей, чтобы потом

обглодать их косточки. По ночам

любят шуметь и колобродить.

По другому поверью шишиморы

или шишиги - это озорные

беспокойные домовые духи,

глумящиеся над человеком,

который делает дела, не

помолившись. Можно сказать,

что это - очень поучительные

духи, правильные, к

благочестивому распорядку

жизни приучающие.

Арысь-поле

- один из самых древних

образов славянской мифологии. Сказочный

сюжет о матери-рыси был даже более

распространен, чем мотив утопления

красавицы и превращения ее в рыбу или

русалку.

У старика была дочь-красавица. Жил он с

нею тихо и мирно, пока не женился на

одной бабе. А та баба была злая ведьма.

Невзлюбила она падчерицу, пристала к

старику:

«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза

не видела!» Старик взял да и выдал свою

дочку замуж за хорошего человека. Живет

она с мужем да радуется и родила ему

мальчика.

А ведьма еще пуще злится, зависть ей

покоя не дает. Улучила она время,

обратила свою падчерицу зверем Арысь-

поле и выгнала ее в дремучий лес. В

падчерипыно платье нарядила свою родную

дочь и подставила ее вместо настоящей

жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что

хошь, в то и заставит людей поверить! - ни

муж, ни люди, никто обмана не распознал…

Индрик-зверь

В русских легендах Индрик

выступает как "всем зверям отец". Он

может иметь и один, и два рога.

Похожее описание встречается и в

Голубиной книге. автор энциклопедии

Александрова Анастасия

В русских сказках Индрик

изображается как противник змея,

который мешает брать воду из

колодца. В волшебных сказках образ

Индрика обозначает фантастическое

животное, которое добывает главный

герой. В некоторых сказочных

сюжетах он появляется в царском

саду вместо жар-птицы и ворует

золотые яблоки.

Герой отправляется в подземное

царство по его следам. Он находит

Индрика, вступает с ним в бой и

побеждает его. Индрик становится

помощником героя. ("С.мф" К)

Грифон

Грифон - крылатые чудовища с

львиным туловищем и головой

орла, стражи золота. От его крика

вянут цветы и жухнет трава, а если

есть кто живой то все мертвыми

падают. (греч.) (слав.)

Глаза у грифона с золотым

отливом. Голова по размеру

напоминала голову волка с

огромным устрашающего вида

клювом в фут длинной. Крылья со

странным вторым суставом, чтобы

удобнее было их складывать.

В славянской мифологии все

подходы к Ирийскому саду ,

Алатырской горе и яблоне с

золотыми яблоками стерегут

грифоны, василиски. Кто эти

золотые яблочки попробует - тот

получит вечную молодость и

власть над Вселенной. А саму

яблоню с золотыми яблоками

стережет дракон Ладон. Ни

пешему, ни конному нет сюда

прохода.

В раздел образования

Сайт педагога

Презентация "Славянские боги"