Образовательно-художественный проект

«Духовно-нравственные основы в религии и искусстве»

Т. П. Белячкова

преподаватель мифологии

МОУ «Музыкально-эстетический лицей

им. А. Г. Шнитке»

Анализ ситуации в России за последние годы показал, что вопрос духовности и

нравственности остро стоит в современном обществе, т.к. усиливается разобщенность

людей, происходит разрушение семьи, потеря смысла жизни, криминализация сознания,

одним словом – общество идет по пути, который может привести его к полной

нравственной деградации. И такие негативные явления особенно заметны в молодежной

среде. Почему это происходит? В момент самоопределения, становление личности

молодым людям свойственны поиски нравственных основ – тех критериев, которые

определяют смысл жизни. В наше время молодое поколение воспитывается в обществе,

где властвуют ценности рыночных, товарно-денежных отношений, где зачастую понятия

«духовность» и «нравственность» вообще отсутствуют, а место человека в обществе

определяется не нравственными позициями, а толщиной кошелька. В таких условиях

молодым людям трудно найти приоритеты в жизни, выбрать истинные ценности. По этой

причине молодежь часто решает свои проблемы уходом от действительности – отсюда

рост преступности, наркомания, проституция, самоубийства и другие катастрофически

негативные явления.

Наше государство и все прогрессивное современное общество работают над этим

вопросом, ищут пути решения нравственных проблем. Поэтому одной из приоритетных

задач воспитания и образования в нашей стране, да и в современном мире, является

формирование духовно нравственной личности. Именно с воспитанием связывается

сегодня дальнейшее духовное возрождение российского общества. Темпы и характер

развития его непосредственным образом зависит от гражданской позиции человека, его

жизненных ценностей, нравственных убеждений, моральных норм. Остановимся на

понятиях «духовность» и «нравственность».

Духовность – это свойство души, состоящее в преобладании духовно-нравственных и

интеллектуальных интересов над материальными. Это отрешенность от низменных,

грубо-чувственных интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте

духа. Духовность – это тот внутренний стержень, который формирует личность, тот

внутренний «тормоз», который останавливает человека перед нарушением норм

нравственности или воодушевляет на подвиг, подвижничество, жертвенность и даже

героизм.

Понятие духовности возникло в недрах религии, где она развивалась, вышла за ее

пределы и стала жить самостоятельно. Основоположником учения о духовности стал

апостол Павел. Он принес людям осознанную духовность, выраженную в духовном

даровании: «Я пришел, чтобы передать вам некоторое духовное дарование».

С религиозной точки зрения мера духовности человеческой жизни определяется связью

человека а богом. В той степени, в которой человек сознательно выстраивает свою жизнь,

исходя из заповедей, данных богом, можно говорить о духовности его существования.

В философии духовность понимается как стремление к абсолюту нравственных истин,

высотам духовной жизни, где сердце и разум человека открываются Высшему и обретает

необходимый для его постижения духовный опыт.

Чтобы понять, почему люди в конкретном случае поступают так, а не иначе, нужно знать

нравственные законы и принципы, которыми они руководствуются в жизни.

Нравственность – это понятие, которое является синонимом морали, это совокупность

норм,

определяющих

поведение

человека.

На

самых

ранних

этапах

развития

человеческого общества, люди определили для себя нормы поведения, такие как «не

воровать»,

«не

убивать»,

«почитать

родителей»,

выполнять

обещания,

помогать

нуждающимся и т.д. И всегда во все времена осуждались трусость, предательство,

жадность, жестокость, клевета и лицемерие.

Откуда и когда пришли к нам эти законы морали и нравственности? Обратимся к Библии.

Происхождение ветхозаветной Библии связано с именем пророка Моисея, жившего в XIII

веке до нашей эры. Это имя означает «спасенный из воды». И сам он стал Спасителем

своего народа из египетского рабства. После встречи с Богом, который выбрал его

пророком, Моисей получил каменные скрижали (доски) с десятью заповедями, которые

являлись сводом основных законов веры и морали.

Четыре заповеди – это обязанности человека перед Богом.

Шесть заповедей – устанавливали отношения между людьми и поведение человека.

Какие простые, на первый взгляд, слова. Но если они нам кажутся чем-то само-собой

разумеющимся,

то

для

человека

древнего

мира

они

звучали

необыкновенным

откровением. А эти два грубо отесанных камня (скрижали) имели неизмеримо большее

значение для духовной жизни человечества, чем тысячи украшенных ассирийских и

египетских памятников. Заповедями Моисей обращался не только к Израилю, а ко всему

миру, будущим векам. Трудными путями входили эти заповеди в сердца и сознание

людей. Моисей водил свой народ по пустыне 40 лет к благословенной земле Ханаан,

чтобы за эти годы ушло старое поколение привыкших к рабству людей и народилось

новое, ценящее свободу, воспитанное на соблюдении заповедей. Скрижали с заповедями

считались самым ценным, что было у израильтян. Поэтому хранились они как святыня в

Ковчеге Завета в Иерусалимском храме.

Прошли века. Изменилась политическая, экономическая жизнь общества, изменились и

моральные ценности. И вот появляется новая Личность - Иисус Христос. Посланник Бога,

который должен спасти свой народ от грехопадения. Суть учения Христа изложена в его

Нагорной проповеди (проповедь – это беседа, наставление, а «Нагорная» - потому что вел

ее Христос с народом на горе). Если заповеди Моисея касались соблюдения внешних

нравственно-этических обязанностей человека, то советы Христа в Нагорной проповеди

обращены к внутреннему миру человека, направлены на духовное его перерождение,

осмысление предназначения человека.

Заповеди Моисея - это внешние поступки человека, строгие запреты в категорической

форме: «не убий», «не кради», «не лги» и т.д. Заповеди Христа направлены на

внутреннюю настроенность человеческой души. Это не запреты, не требования, а

пожелания, советы, условия для счастливой жизни. Сам Христос называл их «заповедями

блаженства», т.е. счастье. Заповеди Христа не отменяют ветхозаветные (Моисеевы), но

превосходят их качетвенно, призывая к духовному росту человека.

Например: кроткий человек не убьет не потому, что знает, что нельзя убивать, а потому

что в нем нет ненависти, он так воспитан. Нельзя убивать человека не только физически,

но и морально, гневаясь не него. Нельзя отвечать злом на зло (хотя к злу надо быть

непримиримым), т.к. это рождает еще большее зло.

В Нагорной проповеди около 100 советов, но, по сути, все они сводятся к девяти

Заповедям Блаженства. В них Христос осмыслил важность духовного совершенствования

человека. В его учении Совесть – основа человеческой личности. «Золотое правило»

Нагорной проповеди – «поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы с тобой поступали».

Новая духовность была реализована не только в Нагорной проповеди, но и в самой жизни

Иисуса и его учеников. Нравстевнная сущность «Евангелия» состоит в том, чтобы дать

человеку почувтсвовать свое высокое духовное предназначение, осознать внутренний

драматизм своего бытия и сделать трудный, но правильный выбор. И опорой в этом

служит не мирская власть и богатство, а сокровища своего духа.

Но не только в Нагорной проповеди Иисус проповедовать моральные принципы, но и

многочисленные притчи (поучительные истории из жизни) продолжали утверждать новые

моральные принципы. Так, «Притча о блудном сыне»

- о прощении и раскаянии,

«Милсердный самаритянин» - о сострадании к человеку, «Притча о талантах» - об умении

распорядиться своим даром.

Вспомним, что еще до Иисуса Христа Ветхозаветный царь Соломон, прославившийся

своими премудростями, учил людей нравственности:

«Доброе имя лучше большого богатства, а добрая слава лучше серебра и золота»

«Дурные поступки губят того, кто их делает»

«Кто роет яму другому, тот упадет в нее сам»

«Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой».

Духовный уровень человека всегда связан с нравственно-этическими нормами поведения.

Многие люди мечтают о славе. Но слава бывает разной. Вспомним Герострата. Из

желания прославится он сжег знаменитый храм Артемиды в Эфесе, считавший одним из

семи чудес света. И что получил на века? Дурную «геростратову» славу.

Во все века человеку было свойственно стремление выразить себя и свое понимание

окружающей жизни в разных видах искусства. Само видение мира менялось, вместе с ним

менялось и искусство, отражавшее представление и идеалы той или другой исторической

эпохи. Если мы сегодня представляем себе образ жизни и мышление людей античного

мира и средневековья, эпохи Возрожения или XVII века, то в значительной степени

обязаны этим произведениям искусства и литературы. Эти произведения концентрируют в

себе богатейший духовный опыт постижения реального мира, в них заключены бесценные

сокровища – богатство человеческой души.

Ярким примером высокодуховной личности в музыкальном искусстве является Иоганн

Себастьян Бах (1685-1750гг.). Он раскрыл богатую, сложную духовную жизнь своей

эпохи, внутренний мир своего современника, его высокий нравственный идеал. Проблемы

и образы его искусства созвучны не только его времени, они вечны. Музыкант-философ,

он размышлял о глубоких, вечных вопросах человеческого бытия: о жизни и смерти, о

нравственном долге и предназначении человека. Религиозная тема, традиционная для

немецкого искусства XVII века, занимала одно из главных мест в творчестве Баха. Она

получила у него этическое, нравственное толкование. Будучи глубоко верующим

человеком, Бах находил в религии прежде всего поучительный, нравственный пример.

Иисус Христос был для Баха олицетворением лучших духовных качеств человека. Баха

покоряло человечность его облика, его нравственное подвижничество, способность

возвыситься над собственным страданием, и даже над самой смертью. Баха потрясало

величие духа Христа, способность к самопожертвованию во имя людей. Для него это был

пример стойкости, верности избранному пути, способности черпать мужество в самом

себе, в силе своего духа, своего разума.

Да и жизнь самого Баха, полная страданий, невзгод, преодолений – яркий пример высокой

духовности. А в творчестве ею пронизаны многие его произведения, это и «Страсти по

Матфею» (страсти – страдания в трактовке евангелиста Матфея) и Месса h-molle и

духовные кантаты и «Хорошо темперированный клавир», который Бетховен называл

своей музыкальной библией за раскрытие жизни во всей ее полноте и многообразии.

«ХТК» - цикл произведений Баха, состоящий из 48 прелюдий и фуг, объединенных в два

тома. Этот цикл считается одним из высших достижений музыкального искусства.

Создавая его, Бах ставил перед собой вполне определенную цель – познакомить

играющих на клавире со всеми 24 мажорными и минорными тональностями. Раскрытию

содержания прелюдий и фуг помогает цитирование в них мелодий протестантских

хоралов, ассоциации с хоровыми сочинениями композитора, а так же использование

музыкальной символики. Благодаря этому современники Баха как понятную речь. А

многие последующие музыканты указывали на скрытую программность «ХТК» и

связывали его содержание с библейской тематикой. Так, прелюдия номер 1 до мажор (1

том) связывается с эпизодом Благовещения. Прелюдия номер 5 ре мажор (1 том) -

сошествие святого духа. Прелюдия номер 14 фа диез минор (2 том) – Тайная вечеря.

Прелюдия номер 4 до диез минор (1 том) - Моление о чаше.

В оратории «Страсти по Матфею» Бах истолковывает евангельский сюжет как художник-

мыслитель, раскрывает на его основе вечно волнующие людей проблемы добра,

справедливости, нравственного подвига. Он воплощает свой идеал человека – чистого

духом, исполненного неиссякаемой любви к людям. Евангельское предание приобретает у

Баха глубокую жизненную достоверность.

В мессе си минор нет сюжета, это молитвенные песнопения, но мир образов и чувств

здесь многогранен: скорбь и мужество, ликование и светлое раздумье, тихая спокойная

радость и торжество. С философской глубиной раскрыл здесь Бах свой жизненный идеал,

обращаясь к тому высокому в человеке, что не подвержено времени – готовность к

нравственному подвигу, самопожертвованию во имя людей, стойкость перед лицом

страданий, вера в доброе и светлое.

Особенностью русской культуры был тот высокий духовно-нравственный потенциал,

который

поднял

ее

на

вершину

культурно-исторического

прогресса.

Великие

просветители русской культуры считали своей задачей взращивание духовности, тех

высоких нравственных качеств, которые завещаны нам библией. Обратимся к творчеству

русских художников, которых всегда интересовали духовные и нравственные основы

христианской веры. В сюжетах Нового завета они искали и находили общечеловеческие

темы – выбор жизненного пути, предательство, отношения между людьми, верность идее,

грех, самопожертвование. Из всего Евангелия русскими художниками были выбраны

такие сюжеты, в которых совершенно растворяется божественное и проявляется

обыкновенный человеческий характер. Религиозная тема приобрела в творчестве

передовых русских художников значение своеобразной формы выражения их мыслей и

представлений о современной им действительности, о современном человеке. Обращение

к религиозной теме позволяло сосредоточиться на вопросах морали, нравственности,

сквозь призму которых современное им поколение решало важнейшие социальные

проблемы своей эпохи. Обратимся к некоторым картинам.

«Христос в пустыне» - Иван Николаевич Крамской.

В образе Христа художник показал одинокого человека, исполненного тяжких раздумий:

идти к людям, учить их, страдать и погибнуть или поддаться искушению и отступить.

«Христос и грешница» - Василий Дмитриевич Поленов.

В этой картине художник затронул проблему отношения человека к человеку. Мудрый

ответ Христа «Кто сам без греха – пусть первым бросит в нее камень» заставляет каждого

человека заглянуть в свою душу и признаться самому себе в совершенных грехах. Эта

проблема остро стоит и в наше время, когда отношения между людьми все больше

строятся на основе материальной выгоды, нежели на любви, взаимопонимании и

сострадании.

«Что есть истина» («Христос и Пилат») – Николай Николаевич Ге.

Художник

показывает

превосходство

духовно-нравственной

силы

человека

над

физической. Пилат уверен, что истина – это он, т.е. законы Великой Римской империи. Но

он даже не подозревает, насколько он в своем величии слаб и ничтожен по сравнению с

измученным, униженным человеком, стоящим перед ним. Сила Христа не в славе, не в

богатстве, не во власти, сила Христа – в истине. Он один знает что есть истина.

Актуальность этой картины в том, что многие наши современники считают, что смысл

жизни человека в удовлетворении физических и материальных потребностей и забывают

об истинных человеческих ценностях, таких как любовь, прощение, сострадание,

самоотверженность.

А теперь обратимся к нашему времени. Наш современник, композитор XX века А.Шнитке

обратился к поэзии, созданной тысячелетия назад. Его «Хоровой концерт» написан на

стихи армянского поэта-философа Григора Нарекаци (951-1003гг), жившего в царстве

Багратидов, создавшего известный армянский молитвенник «Нарек». Книга религиозных

стихов Нарекаци «Книга скорбных песнопений» уже при жизни автора получила

широкую популярность. Ее читали и передавали из поколения в поколение. Она

повествует о тернистом жизненном пути, об осмыслении «смертного греха» и «страха

смертного», о жажде покаяния, желании высказаться и быть услышанным, об обретении

душевной гармонии. В ее религиозных стихах Нарекаци подвергал себя безжалостному

суду совести.

- И книга эта - вместо моего тела

- И слово это – вместо души моей…

Валерий Брюсов называл духовные стихи Нарекаци «Священными элегиями». А Чингиз

Айтматов писал: «Григор Нарекаци потрясает своим нечеловеческим максимализмом и

удивляет, что 1000 лет назад люди могли так мыслить, страдать и возвышаться духом,

мучительно пытаясь постичь сущность человека.

- Собранье песен сих, где каждый стих

- Наполнен скорбью, черною до края

- Сложил я – ведатель страстей людских,

- Писал я, чтоб слова дойти могли

- До христиан во всех краях Земли.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

- И строки, полные моим страданьем,

- Пусть станут для кого-то назиданьем.

Но если поэт армянского средневековья буквально истязает себя в трагическом

самобичевании, то Шнитке в своей музыке движется к гармонии духа.

В 80-е годы Шнитке приобщился к религии и церкви и на новый уровень поднялись для

него нравственные вопросы. Вот что вспоминал о нем его духовник, отец Николай

Ведерников: «Его отличало внимание к своей внутренней жизни и необывайная чуткость

совести. Он всегда давал духовную оценку своим словам и действиям, умел быть к себе

беспощадным. Я никогда не слышал от него осуждение какого-нибудь человека, хотя сам

он

претерпел

большие

гонения.

Это

высоконравственное

качество

истинного

христианина, потому что грех осуждения является тяжким грехом («не судите, и не

судимы будете»). Он был необыкновенно скромен. Никогда не говорил об успехах в своем

творчестве, не подчеркивал каких-то своих достижений. Замечательное свойство его –

глубокое покаяние. Особою жаждою искупления грехов проникнут его «Хоровой

концерт» на стихи Нарекаци и «Стихи покаянные» на тексты XVI века».

Нравственное чувство А.Шнитке, этот стержень его личности хочется сравнить с

нравственным чувством Д.Шостаковича. Обычно Шостакович уклонялся от открытых

высказываний. Тем более впечатляют его откровенные строки о совести, высказанные в

письме к своему ученику, в которых он говорит о морали и нравственности стихов

Е.Евтушенко (позже эти стихи войдут в 13-ю симфонию Шостаковича).

«Каждое утро вместо утренней молитвы

я перечитываю

стихотворения

Е.Евтушенко «Сапоги» и «Карьера». «Сапоги» - совесть, «Карьера» - мораль. Нельзя

лишиться совести. Потерять совесть – значит все потерять. Совесть надо внушать с самого

раннего детства. Добро, любовь, совесть – вот что самое дорогое в человеке. И отсутствие

этого в музыке, литературе, живописи не спасают ни оригинальные звукосочетания, ни

изысканные рифмы, ни яркий колорит. «Гений и злодейство – вещи не совместные», «Не

убий», «Не пожелай добра своего ближнего», «Бытие определяет сознание». Я горжусь за

человечество, что его великие сыны родили такие великие мысли.»

Эти слова не могут не поразить и не привести к выводу, что без огромного

нравственного чувства не было бы ни Шостаковича, ни Шнитке, и именно благодаря ему,

и тот и другой стали совестью своей эпохи.

Последнее время во всех сферах жизни, в том числе и в искусстве стала

господствовать идея вседозволенности, неограниченной свободы личности. Поэтому

столь актуальной стала проблема духовности как одухотворенности жизни человека

высоким нравственными идеалами, наполненности ее христианскими добродетелями,

безграничной устремленности к совершенствованию. Искусство в этом процессе

взращивания духовности занимает одно из первых мест, так как показывает «разницу

между тем, чем мы должны быть, и тем, что мы есть».